إقرأ، أم اسمع، باسم ربّك؟


سلمان مصالحة

إقرأ، أم اسمع، باسم ربّك؟



جميل جدًّا أن يتحدّث
العرب عن الحداثة. لقد بلغ بهم الأمر وضعًا صار يُخيّل فيه للمرء أن هذه الحداثة مُشتقّة من الحديث ذي الشّجون، أي الكلام الفاضي كما يُقال بلغة العامّة. ولمّا أنْ طالَ بهم، وعلى الأصحّ لَمّا أنْ طالنا، هذا الحديث بجميع تقليعاته، فقد أفضى بهم وبنا، وسبحان من له العلم، إلى العولمة. نعم، هكذا وبدون سابق إنذار انبرى الكتّاب العرب إلى الخوض في هذه المعمعة العولميّة الّتي هي، مثلها في ذلك مثل الحداثة، لا ناقة لهم - لنا - فيها ولا جمل. فالحداثة والعولمة هما نتيجتان بارزتان مباشرتان للمجتمع الصّناعي المتطوّر في عالم ما بعد انهيار الأيديولوجيّات، كما يُشاع. والحقيقة أنّ الأيديولوجيّات لم تنهرْ إنّما بدّلت ملبوسها. ولمّا كان العربان ليسوا من هذا في شيء، فما شأنهم إذن بهذه التّقليعات؟

وللإجابة على هذا السؤال،
لا بدّ لنا أوّلاً من وضع بعض النّقاط على بعض الحروف المبهمات. لقد بدأت الدّعوة الإسلاميّة من القراءة: إقرأ باسم ربّك. وبكلمات أخرى، فالقراءة هي الدّعوة الأساس، هي القائم الّذي بنيت عليه الدّعوة. ولمّا كان أكثر من نصف العربان، وعلى الأقلّ في هذا الزّمان، من الأمّيّين، فحديث مثقّفيهم عن الحداثة، أو العولمة وما إلى ذلك من تقليعات غربيّة، ما هو إلاّ عظمة من بين عظام كثيرة يتلهّون بها في زمن شيوع وسائل الإعلام. غير أنّ نظرة بسيطة على وسائل الإعلام هذه، المرئيّة والمسموعة منها بخاصّة، تضعنا أمام مرآة صقيلة لا تخفي من تجاعيدنا الاجتماعيّة والثّقافيّة شيئًا. فها هي الفضائيّات العربيّة قد اشتقّت هي الأخرى نفسها، كعادة الأشقّاء في الاشتقاق، من الفضاء السّحيق، أي من الكلام الفاضي الّذي يسحقنا صباح مساء. لقد تحوّلت هذه الفضائيّات العربيّات إلى وسائل مسموعة ومرئيّة غايتها بعث الجهل في الأجيال العربيّة. أي أنّنا دخلنا بقدرة قادر، وفي الأساس بقدرة مُقتدرين مموّلين، عصرًا من الجاهليّة الجديدة، وبعبارة أخرى، جاهليّة حداثيّة معولمة في آن معًا.

غير أنّ الكتّاب العرب، ولكونهم بعيدين جدًّا عن أن يكونوا مستقلّين فكريًّا، فمن الصّعب عليهم أن يواجهوا هذه الحقائق الدّامغة، فهم يلهثون دومًا، "لهاثًا حداثيًّا"، وراء الأضواء في قنوات الفضاء. وقنوات المطبوعات الورقيّة والرّقميّة في ذلك سواء.

فإلى أين المفرّ إذن؟
المفرّ من جميع هذه الأوباء العربيّة يُفضي بالمثقّفين العرب إلى الحداثة الغربيّة، وإلى تقليعاتها الّتي تتبدّل هناك كما تتبدّل الملابس الدّاخليّة. أمّا المتتبّع لحال الأجيال العربيّة النّاشئة فإنّه يلاحظ بروز مشاكل عويصة في فهم المقروء العربيّ. وقد سبق وقلنا، إنّ الدّعوة الإسلاميّة كانت بدأت بالقراءة. 


فما الّذي أوصلنا إلى
هذا الوضع؟ القضيّة، وبكلّ بساطة، هي أنّ اللّغة العربيّة وخلال تطوّر دام قرون طويلة، وبروز اللّهجات، المختلفة، أحيانًا في بلدة واحدة، لم تعد اللّغة العربيّة لغة أمّ عند العربيّ. وحين نقول اللّغة العربيّة فنقصد بهذا المصطلح هذه اللّغة المكتوبة الّتي تقرؤونها هنا في هذه الصّفحات أو في الكتب أوغيرها من المنشورات. هذه اللّغة المكتوبة لم تكن في يوم من الأيّام لغة أمّ لأيّ عربيّ من محيطه إلى خليجه. هذه اللّغة هي لغة مُكتَسَبة وشأنها في ذلك شأن أيّ لغة أجنبيّة أخرى.

ولهذا السّبب، لا تجد الشاب العربيّ يتحدّث بها، لا في الشّارع، لا في المدرسة ولا في البيت. إنّه يتعامل مع هذه اللّغة الفصيحة كما لو كانت لغة أجنبيّة كسائر اللّغات الأجنبيّات. إنّ ما تفعله وسائل الإعلام المرئيّة والمسموعة منها بخاصّة، في هذا العصر الفضائي، ونحن نعرف تأثير هذه الوسائل على الأجيال النّاشئة، هو تكريس لهذا الوضع العربيّ المأساوي. أيّ أنّ جميع هذه الوسائل تقوم بعمليّة تكريس للّهجات، أي اللّغات العربيّة المختلفة على حساب لغة التّفكير المهمّة أي اللّغة العربيّة الفصحى. نحنُ نعلم أيضًا أنّ اللّهجات العربيّة، إضافةً إلى كونها عاملاً مركزيًّا للتّشرذم العربيّ، فإنّها، وهذا هو الأهمّ، تقف في طرف نقيض من القراءة. والسبب لذلك جليّ واضح، فهي غير مكتوبة، وإن كُتبت فإنّ العربيّ لا يفهمها في كلّ مكان يتواجد فيه.

لذا نرى لزامًا علينا أن نقول
إنّ اللّهجات الدّارجة، لا يمكن بأي حال أن توصل إلى التّقدّم والتّطوّر، وذلك لفقرها، أي فقر مجالاتها بطبيعة الحال. كما بوسعنا أن نُضيف إلى ذلك قضيّة مهمّة، ربّما لم يلتفت إليها المختصّون بهذه القضايا. إنّ هذا العصر الفضائي الفاضي، يُشكّل بما يعرضه وينتجه من برامج هابطة وأفلام وغناء عربيّ سخيف، تكريسًا للهجات فقيرة لا يمكن أن ترقى إلى لغة التّفكير والإبداع العلمي والحضاري في جميع مجالات العلوم والحضارة البشريّة.
إنّه تكريسٌ لغريزة السّمع، على حساب غريزة البصر (ونعني بها هنا البصيرة) الّتي تتأتّى بالقراءة. لا بدّ هنا من الإشارة إلى أنّ هذه الظّاهرة وبسبب الأميّة المتفشّية بين العربان قد طالت حتّى القرآن. نعم، فحتّى القرآن في هذا العصر العربيّ السّقيم تحوّل إلى الأسماع عبر أشرطة التّسجيل بدلاً عن القراءة والتّأمّل. فالعربيّ الآن في هذا العصر على العموم لا يقرأ القرآن بل هو يستمع إليه عبر تسجيلات صوتيّة للمقرئين الشّيوخ. وهكذا تحوّلت "إقرأ" بفعل هذه الـ"حداثة" العربيّة إلى "إسمع".

وهذا يوصلنا إلى
نقطة أخرى جديرة بالاهتمام. السّمع هو حالة لا إراديّة بخلاف القراءة الّتي تأتي بعد قرارٍ ذاتيّ مستقلّ نابع عن قصدٍ بفعل الشيء. السّماع قد يكون في خلفيّة أمور أخرى كثيرة، بينما القراءة هي دائمًا في المركز. غير أنّ هذه الطّريق هي الأخرى طريق إشكاليّة تتشعّب إلى مسارب ذات أبعاد تتعلّق بالپويطيقا العربيّة.

ما من شكّ في أنّ الجميع يعي تلك المعضلة القائمة في العربيّة والمتمثّلة في الفجوة القائمة بين النّص العربي على العموم، وبخاصّة في الشّعر، وبين اللّغة المحكيّة الدّارجة على ألسن العرب. فالنّصّ العربيّ يبدو دائمًا بعيدًا عن المتلقّي كما لو أنّه قابعٌ في برج عاجيّ. النّصوص العربيّة، والشّعريّة منها على وجه الخصوص، تتّسم بلغة بلاغيّة عالية وسبب ذلك هو هذه الهوّة القائمة بين الفصحى والعاميّة، فالكتابة بكلام فصيح هي دائمًا كتابة بلغة شبه أجنبيّة. وكما أنّ الدّارس للغة ما يظلّ حديثه مبنيًّا على النّحو والقواعد والمفردات القاموسيّة الّتي درسها لدى معلّميه، بينما لغة الخطاب الحياتي اليومي تظلّ أكثر ديناميّة وتجدّدًا. هكذا هي حال الكتابة الشّعريّة العربيّة على العموم، فهي دائمًا كتابة بلغة مدرسيّة. إنّها دائمًا لغة ذات جرس مختلف عن لغة الخطاب اليومي، ذات نحو مختلف وإعراب مختلف وفي أغلب الأحيان تستخدم مفردات قاموسيّة لا ينطقها الشّارع. لهذا السّبب، تظلّ هذه اللّغة بعيدة عن الشّارع، وبكلمات أخرى بعيدة عن جوهر التّجربة الّتي أريد لها أن تُصاغ شعرًا.

عادة، في اللّغات الحيّة المتطوّرة أنت تكتب ما تلفظه، وتلفظ ما تكتبه، غير أنّ حال اللّغة العربيّة هي هذه الإزدواجيّة الّتي تتنازعك بين الكلام المحكي والكلام المكتوب. إنّها عمليّة ترجمةٍ سرمديّة من لغة إلى لغة، من لغة محكيّة إلى لغة مكتوبة، هي في نهاية المطاف ترجمة من عالم إلى آخر. وهكذا، ليس غريبًا أنّنا نعيش، ولا أستثني نفسي من هذا التّشخيص، في حال من الإنفصام العاطفي، الّذي مردّه إلى هذا الفصام اللّغوي على ما أعتقد. والكتابات الأدبيّة العربيّة هي أفضل مثال على هذا الفصام.

وأخيرًا، على فكرة، هذه
ملاحظة لمراهقي العروبة: لا الاستعمار ولا الصّهيونية مسؤولين عن هذه الحال العربيّة، بل حقيقة الأمر هي أنّ "دُودُهْ مِنْ عُودُهْ"، كما نقول في لهجتنا الجليليّة. أليس كذلك؟

والعقل وليّ التّوفيق!

يونيو 2008
***


مزامير تبحث عن ذاتها



سلمان مصالحة || مزامير تبحث عن ذاتها


ورد في الحديث: "من استمع الي قينة صُبّ في أذنيه الآنك يوم القيامة"، رواه السّيوطي في الجامع الصغير. والآنك هو الرّصاص المذاب.

وإذا كان هذا ما ينتظر المستمعين، فما من شكّ في أنّ الأمّة العربيّة قد امتلأت آذانها رصاصًا مُذابًا منذ زمن، وفي هذه الحياة الدّنيا قبل أن تقوم السّاعة. أقول امتلأت آذان العرب بالآنك، إذ يبدو أنّهم ما عادوا يسمعون ما تعرضه هذه الإذاعات والفضائيّات من غناء وموسيقى. ففي هذا الفضاء المشحون بكلّ ما يعكّر الذّوق العربي، هنالك لحظات يعود بها الفرد إلى حديث آخر، فيقول في نفسه إنّه كان من الأجدر أن يؤخذ بهذا الكلام: روى الإمام أحمد في مسنده : عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إن الله بعثني رحمة وهدى للعالمين وأمرني ان أمحق المزامير والكِبارات يعني آلة تشبة العود – والمعازف والأوثان التى كانت تعبد في الجاهلية ". وأوثان الجاهليّة الجديدة هي كلّ هؤلاء المغنّين والمغنّيات الّذين أضحوا أوثانًا يطوف حولها الشّبان من جيل العربان وهم يبحثون عن مكان في هذا العالم وفي هذا الزّمان. وهذا الزّمان الرّديء يفرض نفسه عليك غير آبهٍ برغباتك، بحياتك، بأحلامك، بكلّ ما يختلج في سريرتك، في سرّائك وضرّائك. وما أدراكَ ما السّرّاء وما أدراكَ ما الضّرّاء؟

غير أنّ ثمّة لحظات
يرى فيها الفرد ذاته مجرّدة من كلّ هذه المنغّصات، وما أكثرها في هذا الفضاء العربي الرديء، لغةً وفكرًا ولحنًا. ومن بين هذه اللّحظات لحظات الإنصات إلى ديسك جديد صدر حديثًا عن مركز الأرموي لموسيقى المشرق بفلسطين. إنّه "مزامير" الموسيقى خالد جبران مؤلّفًا وعازفًا بمشاركة تامر أبو غرالة- بزق باص، هومان بور مهدي - زارب ودفّ، ربيع جبران - صوت. وهذا العمل يتألّف من ستّ مؤلّفات هي على التّوالي: أصفهان، سفر، بلو دايڤ، إيراني، أندر چرواند، والصلب.
نقرأ في تقديم خالد جبران لهذا الدّيسك: "كُتبت هذه المقطوعات خصّيصًا لآلات موسيقيّة بعينها كالعود أو البزق، وهي تضع الآلة الموسيقيّة في قلب عمليّة الإبداع، وبخلاف المعهود تُخاطب المستمع مباشرة دون وساطة الكلمة المغنّاة ودلالاتها اللّغويّة. فهي إذن موسيقى تتحدّث عن نفسها". وفي نهاية التّقديم يقول: "أُلّفت هذه المقطوعات خلال أعوام الانتفاضة الأخيرة كمنفذ وحيد أُتقنه مُجيبًا على سؤال يومي يُطرح على كلّ عربي وشرقي: من أنت؟".
وهكذا نرى أنّ الموسيقى الّتي أرادت أن تتحدّث عن نفسها دون وساطة الكلمة، هي في الحقيقة أسيرة داخل سجن هذه الكلمات الّتي تُحدق بها من كلّ جانب. فالسّؤال الّذي يرغب خالد جبران في الإجابة عليه لا يمكن أن يتبلور ويُعرَض على الأسماع إلاّ من خلال هذه الكلمات المنطوقة الّتي تفرق بين الإنسان وسائر المخلوقات. ومن هذه النّقطة ينطلق الدّيسك متكلّمًا بلغة الموسيقى، وفي الوقت ذاته يحسّ المستمع بكلّ هذا الكلام الّذي لا يُباحُ لفظًا، بل يتحرّك في ذهنه ويرنّ في أذنه، شاء ذلك أم أبى.


يحمل الدّيسك المستمع
على ظهر الآلات الموسيقيّة، من البزق والعود والطّبلة، في الحقيقة زارب ودفّ، في هذه الرّحلة الطّويلة للبحث عن الذّات. فالبزق ينقلك إلى أصفهان وإلى ذلك المكان الّذي بدأت منه الموسيقى الشّرقيّة. ورغم الصّوت المعدني لآلة البزق إلاّ أنّ العمل يرغمك على الإنصات والإبحار معه إلى عوالم أوّليّة تفوح منه معاناة المشرق على روائحها الصّحراويّة. ثمّ يأتي العود هذه الإله ذات الحشرجات الّتي تختزل في آهاتها المتثاقلة شِعاب الصّحراء فيأخذك في سفر عميق بين كبوات وانتفاضات حياة عربيّة لا ترغب في الرّحيل بعد عن هذه الرّمال والكثبان الّتي تلفّها من كلّ جانب. وبين الزارب والدفّ والعود والبزق، أي في مسرح النّغمات الّتي تفترق في جواهرها، ما بين ثنايا البطن الّتي هي وطن آلة الطبلة على اختلافاتها وبين الأذن الّتي هي وطن آلة البزق، يفترق عشّاق الهوى بين سماع منفتح على آفاق لا تنتهي وبين مكان محاصر في هذا الزّمان. حتّى ينتهي بك إلى هذا الصّلب الّذي يختتم الدّيسك، حيث تأخذ الآلات بتجميع المشاعر وتلهيبها نحو ما هو آت من عملية الصّلب. والغريب في هذا المقطع من الدّيسك هو أن المستمع يجد نفسه متماثلاً مع عمليّة الصّلب. لكنّ السؤال هو، هل نحن الصّالبون أم المصلوبون؟ وهذا السؤال، على غرابته، يحوي بداخله الإجابة في نهاية المطاف، إذ أنّه يخترق الحدود الّتي تفصل بين العقائد الّتي يتشكّل منها المشهد الوجودي لهذا الوطن.

بهذا الدّيسك يستطيع المستمع العربي
أن يقول أنّا جزء من هذه البشريّة، لي ما لها وعليّ ما عليها. وفوق كلّ ذلك لا يشكّل الدّيسك انصهارًا في العولمة، بل هو انفتاح واسع على العالم، وفي الوقت ذاته يعرض نفسه حافظًا لبعض ما تبقّى من هويّة خصوصيّة. لكن، ومن جهة أخرى، ما هي هذه الهويّة؟ فلو نظرنا إلى عناوين المقطوعات الّتي يشملها الدّيسك، وهي على التّوالي: أصفهان، سفر، بلو دايڤ، إيراني، أندر چراوند، الصّلب، بالإضافة إلى اسم الدّيسك، مرامير، نرى أنّ عنوانًا واحدًا فقط، هو سفر، له نكهة عربيّة من ناحية الدّلالة المؤسِّسَة للعاطفة العربيّة الصّحراويّة. أمّا سائر المقطوعات فتستمدّ دلالاتها من عوالم تقع خارج جزيرة الموسيقى العربيّة. فهل هذه التّأثيرات الخارجيّة هي هي الّتي جعلت الموسيقى تُعدّ من عمل الشّيطان في نظر العربان؟ كما روى ابن أبي الدّنيا في كتاب "مكائد الشّيطان": "عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "إنّ ابليس لما أُنزل الى الأرض قال : يارب انزلتني الى الأرض ، وجعلتني رجيما، فاجعل لي بيتًا قال: الحمام ، قال: فاجعل لي مجلسًا قال: الأسواق ومجامع الطرقات، قال: فاجعل لي طعامًا قال: كل ما لم يذكر اسم الله عليه، قال: فاجعل لي شرابًا، قال كل مسكر قال: فاجعل لي مؤذنًا، قال المزمار". إذن، وإذا كان كلّ هذا هو أنت، فمن أنت أيّها العربي؟ ولكن، حتّى وإن لم يحصل المستمع على إجابة على السؤال: من أنت؟ فربّما يكون انعدام الإجابة على هذا السّؤال هي في الواقع الإجابة الحقيقيّة والصّادقة عليه.

وعلى كلّ حال،
يظلّ الاستماع إلى هذا الدّيسك تجربة موسيقيّة عربيّة رائدة، تتحدّث إلى النّفس بلغة الآلات الموسيقيّة، الشعريّة والشعوريّة في آن. ومن يتحدّث بهذه اللّغة الموسيقيّة أو يستمع إليها لا يمكن أن يتحوّل قردًا أو خنزيرًا، كما ورد في الحديث الّذي رواه ابن ماجة في سننه: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :ليشربن ناس من أُمّتى الخمر يسمونها بغير اسمها يعزف على رؤوسهم بالمعازف والمغنيات. يخسف الله بهم الأرض ويجعل منهم قردة وخنازير". ربّما كان على العكس من ذلك تمامًا، فمن لا يستمع إلى أو من لا يستمتع بهذه اللّغة الموسيقيّة، ربّما هو الّذي سيُضحي قردًا أو خنزيرًا، أو ربّما يُصبّ في أذنيه الآنك.

أليس كذلك؟

أغسطس 2005
***

المقالة في إيلاف
____________________________________

عن الإله الصّحراوي، العنف والسّيف

سلمان مصالحة


عن الإله الصّحراوي، العنف والسّيف



قراءة النّصوص المقدّسة
ليست بالأمر السّهل. إنّ صعوبة القراءة لا تكمن في لغة هذه النّصوص فحسب. أقول ذلك، مع أنّ لغة النّصوص في حالات كثيرة، ولعدم اتّضاح المفردات واختلاف القراءات والدّلالات، تفتح الباب على مصراعيه للتّفسيرات المختلفة الّتي قد تكون متناقضة في بعض الأحايين. إنّ الصّعوبة الكبرى كامنة في الأساس في كون هذه النّصوص تتّسمُ بالقداسة في نظر جمهرة المؤمنين، ولذلك فإنّ النّظر فيها يُحرّك أعصابًا حسّاسة لدى هؤلاء. والقداسة، على العموم ولدى كافّة الأديان، تُشكّلُ كَواتمَ عُقولٍ على رؤوس أتباعها.

كُنتُ ذكرتُ من قبل أنّ الإيمان مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالجهل، إذ يجنحُ الإنسان بعد انسداد طرق المعرفة أمامه إلى إناطة مجاهله بقوى خارقة بواسطة شخصنة ظواهر الطّبيعة، على سبيل المثال، وعزوها إلى آلهة موكلة بها. هكذا وُلدت آلهة الشّمس، آلهة القمر، آلهة الرّعد وآلهة البرق والمطر، إلى آخر قائمة آلهة الطّبيعة. وكذا هي الحال في حضارات الشّعوب المختلفة من مشارق الأرض إلى مغاربها على مرّ العصور. أي أنّ حُدود المعارف هي حدود الإيمان الّتي تفرق بين الانسان وبين الإله، وكلّ ما وقع في عالم المَجاهل البشريّة أُحيلَ إلى الآلهة في نهاية المطاف لتتولّى هذه التّحكُّم بها.


والقداسة أيضًا، ترتبط ارتباطًا
وثيقًا بالعاطفة، إذ أنّ العاطفة أيضًا مرتبطة بالجهل هي الأخرى. فكلّ ما يمتُّ إلى العواطف بصلة، تلك الّتي نجهل كيف تحدث ولماذا تحدث، نقوم نحن بتحويلها وتخزينها في الحقول الدّلاليّة لتعابير العواطف. كذا يحدث في حال الحبّ وحال الكراهية، وكذا يحدث في حال الفرح وحال الحزن. فمصطلحات الحبّ، الكراهية، الفرح والحزن، على سبيل المثال، هي تجريدات لغويّة لحالات تجمع الكثير من الدّلالات الذّهنيّة المجرّدة، كما تترافق مع تفاعلات كيماويّة، فيسيولوجيّة، في الدّماغ البشري.

وأقول إنّ القداسة مرتبطة بالعاطفة، لأنّ القداسة أيضًا تُحدث تفاعلات كيماويّة في الدّماغ البشري، مثلما يحدث في أحوال الحبّ والكراهية والفرح والحزن. ولأنّنا، في حقيقة الأمر، لا نعرف لماذا نحبّ أو لماذا نكره، ولا نعرف لماذا نفرح أو لماذا نحزن، فإنّنا في ذات الوقت لا نعرف أيضًا لماذا كلّ هذه العاطفة المتعلّقة بالقداسة. إنّ انعدام المعرفة هذا - هو بالضّبط التّعريف الأمثل للجهل. كما جاء القول بأنّ القداسة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعاطفة لسبب بسيط، وهو أنّ كلّ حديث عن هذه القداسة بلغة المنطق، لغة العقل، يثير لدى عوامّ الجهلة من المؤمنين كلّ تلك التّفاعلات الكيماويّة، المرتبطة بمشاعر الغضب، ومشاعر الكراهية العمياء على وجه التّحديد.


ونحنُ، حينما ننظر في نصوص
القداسة، على اختلاف مشاربها، فإنّما ننظر فيها لأنّنا نعتبرها جزءًا لا يتجزّأ من مؤلّفاتنا البشريّة، من مؤلّفاتنا الحضاريّة. فالتّوراة، على سبيل المثال، هي ملكنا، والأناجيل ملكنا والقرآن ملكنا، مثلها في ذلك مثل كلّ النّتاج الحضاري الإنساني الّذي هو ملك لنا جميعًا. وبوصفها كذلك فهي ملك للبشريّة كافّة، وفي الآن ذاته يجب أن تكون موضع بحث ونقد وحتّى نقض من قبل كلّ من ينتمي إلى هذه البشريّة. إنّنا ننظر فيها مثلما ننظر في الطّبيعة، في الأفلاك، في الكيمياء، في الأدب والشّعر والتّاريخ وفي سائر العلوم الإنسانيّة قبولاً أو رفضًا، شرط أن يتمّ ذلك بحكمة ورويّة ضمن حدود المعارف البشريّة وبعيدًا عن العاطفة، بعيدًا عن القداسة الّتي تضع كواتم عقول على رؤوس النّاس.


فها هو إله إسرائيل،
الإله التّوحيدي التّوراتي، وكما يظهر لنا من أسماءه الحسنى الّتي وردت في العهد القديم، إلهٌ قبليّ محاربٌ يدفع أتباعه إلى القضاء على الوبر والبشر من أهل عمليق: "كَذَا يَقُولُ رَبُّ الجُنْدِ: أَتَذَكَّرُ ذاكَ الَّذِي صَنَعَ عَمَلِيقُ بِإسرائيلَ، إذْ كَمَنَ لَهُ فِي الطَّرِيقِ صَاعِدًا مِنْ مِصْرَ. الآنَ اذْهَبْ وَاضْرِبْ عَمَلِيقَ، وَخُذْ كُلَّ الَّذِي لَهُ، وَلا تَشْفَقْ عَلَيْهِ، وَأَمِتْ مِنْ رَجُلٍ حَتَّى امْرَأَةٍ، مِنْ رَضِيعٍ وَحَتَّى طِفْلٍ، مِنَ ثَوْرٍ حَتَّى حَمَلٍ، مِنَ جَمَلٍ حَتَّى حِمَارٍ". (صموئيل الأوّل، 15، 2-3، الترجمة من الأصل العبري هي لي). إذن، فالتّعبير "رَبُّ الجُنْدِ" هو ممّا يمكن أن نطلق عليه الأسماء الحسنى التّوراتيّة لهذا الإله. ولَمَّا كان كذلك فهو لا يأبه بقطع الرؤوس وترك الجثث لتنهشها الطّيور ودوابّ الأرض، كما يرد في الفصل السّابع عشر من ذات السّفر: "فَقَالَ دَاوُدُ لِلفِلِسْطِيّ: أَنْتَ تَأْتِينِي بِسَيْفٍ، وَبِرُمْحٍ وَبِتُرْسٍ؛ وَأَنَا آتِيكَ بِاسْمِ رَبِّ الجُنْدِ، إلهِ جُيُوشِ إسْرائِيلَ الَّذِين أَهَنْتَ. هذَا اليَوْمَ يُسَلِّمُكَ الرَّبُّ إلَى يَدِي، فَأَضْرِبُكَ وَأَقْطَعُ رَأْسَكَ مِنْكَ، وَأُعْطِي جُثَّةَ عَسْكَرِ الفِلِسْطِيّين لِطَيْرِ السَّمَاءِ وَدَابَّةِ الأَرْضِ، لِتَعْلَمَ كُلُّ الأَرْضِ أنَّ ثَمَّ إلَهًا لإسْرائِيلَ." (صموئيل الأوّل، 17، 45-46).

ومن بين أسمائه الحسنى التّوراتيّة نجد التّعبير "إله النّقمات"، كما ورد في المزامير: {يَا إلهَ النّقَمَاتِ يَا رَبِّ؛ يَا إلهَ النّقَمات...} (مزامير 94، 1). ولذلك فليس من سبيل أمام إسرائيل سوى الإذعان لمشيئته: "كُلُّ مَنْ يُخَالِفُ أَمْرَكَ، وَلا يَسْمَعُ أَقْوَالَكَ بِكُلِّ الَّذِي تَأْمُرُهُ بِهِ - يُمَاتُ. فَقَطْ، تَجَلَّدْ وَتَشَجَّعْ" (يشوع 1، 18). ولذلك فإنّ السّيف هو الفيصل عندما يفتح يهوشوع البلاد: "فَهَتَفَ الشَّعْبُ، وَنَفَخُوا فِي الأَبْواقِ؛ وَكَانَ إذْ سَمِعَ الشَّعْبُ صَوْتَ البُوقِ، هَتَفُوا هُتَافًا كَبِيرًا، فَسَقَطَ السُّورُ تَحْتَهُ وَظَهَرَ الشَّعْبُ عَلَى المَدِينَةِ رَجُلاً تِلْوَ آخَرَ، وَأَطْبَقُوا عَلَى المَدِينَةِ. وَاسْتَوْلَوْا عَلَى كُلِّ الّذِي في المَدِينَةِ، مِنْ رَجُلٍ حَتَّى امْرَأَةٍ، مِنْ فَتًى حَتَّى شَيْخٍ؛ وَحَتَّى الثّوْرِ وَالحَمَلِ وَالحِمَارِ، بِحَدِّ السَّيْفِ". (يشوع 6، 20-21). والسّيف كان الفيصل مع أهل عي، كما ورد في الفصل الثّامن من سفر يشوع: "وَكانَ لَمّا فَرغَ إسْرائيلُ مِن قَتْلِ كُلِّ سَاكِنِي العَيْ فِي الحَقْلِ، فِي القَفْرِ حَيْثُ لَحقُوهم به، وَسَقَطُوا كُلُّهُمْ بَحَدِّ السّيْفِ أَجْمَعِينَ؛ فَعَادَ كُلُّ إسْرائيلَ إلى العَيِّ وضَرَبُوهَا بِحَدِّ السَّيْفِ" (يشوع 8، 14). وكذا كان مصير مقيدة الّتي نكّل بأهلها وضرب ملكها بحدّ السّيف، وكذا كانت أحوال بلاد أخرى: "وأخذ يَشُوعُ كُلَّ أُولئِكَ المُلُوكِ وَأَرْضَهُمْ دُفْعَةً وَاحِدَةً لأَنّ الرّبَّ إلهَ إسْرَائيلَ حَارَبَ عَنْ إسْرائِيلَ." (يشوع 10، 42)

إذن، يُفهم من هذا الكلام أنّ السّيف، على ما يمثّله من رمزٍ للحرب والقتل، هو جزء من ذلك الإله الّذي ظهر على ألسنة الرّاحلين في البراري التّائهين الهائمين على وجوههم في الصّحاري.


وكذا هي الحال عندما نقرأ في الإنجيل
عمّا ورد على لسان يسوع المسيح في متّى: "لا تَظنّوا أنّي جئتُ لأُلقي سَلامًا عَلَى الأرْضِ. ما جئتُ لأُلقي سَلامًا بل سَيْفًا." (متّى 10، 34-35). فنحنُ نقرأ النّصّ ونفهمه كما تفيد لغة المقولة. النّصّ مكتوب بلغة بسيطة سهلة ولا تحتوي على مفردات لغويّة غريبة يمكن تأويلها على أكثر من وجه. فكلّ ما في المقولة من مفردات هي: جاء، ألقى، سلام وسيف وأداتا النّفي والاستدراك. أي أنّ هذه المفردات واضحة جليّة بيّنة المعاني والدّلالات. غير أنّ جمهرة المؤمنين قد وجدوا أنّ في هذه المقولة، على ندرتها، ما لا يريحُ من وجهة النّظر المسيحيّة. ولذلك، ومثلما يحدث في حالات البلبلة العقائديّة، فقد جنح المفسّرون إلى البحث عن مخارج من هذا المأزق الّذي وجدوا أنفسهم فيه. ولأنّ النّصّ سهل وبسيط ومفهوم إلى أبعد الحدود فلم يتبقّ أمامهم سوى السّير في طريق المجاز، طريق التأويل المجازي للنّصّ، كالقول مثلًا إنّ كلمة سيف هي كلمة مجازية ذكرها المسيح في معرض حديثه عن الصعوبات التي تلاقيها رسالته... وسيف الروح هو كلمة الله، هو السيف الفعّال للتغلّب على الشرور والأباطيل، وما شابه ذلك من تأويلات.

غير أنّ الرّسالة ذاتها جاءت لتفرّق بين الأب وابنه، بين الأم وابنتها، أي بين الإنسان وأهله، كما ورد لاحقًا: "جئتُ لأُفرّق الإنسان ضدّ أبيه والابنةَ ضدّ أُمّها والكنّة ضدّ حماتها. وأعداءُ الإنسان أهل بيته." بل أكثر من ذلك، فإنّ الإيمان منوط بفناء الذّات، فعلى المؤمن أن ينفي أهله وذاته، بل يُفني في الحقيقة أهله وذاته في محبّة الرّسول: "من أحبَّ أبًا أو أُمًّا أكثرَ منّي فلا يستحقّني. ومن أحبّ ابنًا أو ابنةً أكثرَ منّي فلا يستحقّني." (متّى 10، 36-37).


لقد انتقلت مقولة يسوع النّاصري هذه،
بشأن نفي الذّات وتفريق الأب وابنه والأم وابنتها، إلى الإسلام وبصورة حرفيّة تقريبًا. فها نحن نقرأ الحديث النبوي فنسمع فيه كلام يسوع منقولاً بالحرف: "حدثنا محمد بن المثنى وابن بشار، قالا: حدثنا محمد بن جعفر. حدثنا شعبة، قال: سمعت قتادة يحدث عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم: "لا يؤمنُ أحدُكم حتّى أكونَ أحبَّ إليه من ولده ووالده والنّاس أجمعين" ("نقلاً عن: صحيح مسلم، ومسند أحمد، مسند الطّبراني، سنن النسائي، سنن ابن ماجة، كنز العمال وغيرها). لقد حاول عمر بن الخطاب أن يعترض على ذلك عندما سمع هذا الكلام، كما روي في الحديث أنّ عمر بن الخطاب قال: "يا رسول الله لأنتَ أحبُّ إليّ من كلّ شيء إلاّ من نفسي فقال: والّذي نفسي بيده، حتّى أكونَ أحبَّ إليك من نفسك، فقال له عمر: فإنّك الآن أحبُّ إليّ من نفسي" (عن البخاري).

ومعنى هذا الكلام في الحديث النّبوي كما يؤكّد على ذلك النّووي: "أنّ من استكمل الإيمانَ علمَ أنّ حقّ النبيّ صلعم آكَدُ عليه من حقّ أبيه وابنه والنّاس أجمعين... ولا يصحّ الإيمان إلا بتحقيق إعلاء قدر النبي صلعم ومنزلته على كل والد وولد ومحسن ومفضل، ومن لم يعتقد هذا واعتقد سواه فليس بمؤمن..." (النّووي، المنهاج في شرح صحيح مسلم). فلا فرق، إذن بين هذه المقولة ومقولة يسوع، إذ يبدو أنّها اقتُبست حرفيًّا منه.


أمّا في ما يخصّ السّيف
وما يرمز إليه من عنف، فحدّث ولا حرج. فمن بين الأحاديث الصّحاح، على الأقلّ من وجهة نظر المؤمنين ما رُوي عن ابن عمر نقلاً عن الرّسول: "عن ابن عمر أنّ رسول اللّه صلعم قال: أُمرتُ أن أقاتلَ الناس حتى يشهدوا أنْ لا إله إلا الله وأنّ محمدًا رسولُ اللّه ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا منّي دماءَهم وأموالَهم إلا بحقّ الإسلام وحسابهم على الله" (عن: صحيح البخاري، وصحيح مسلم).

مهما حاولنا تفسير هذا الكلام من طرق مختلفة، فما من سبيل إلى فهم هذا الكلام سوى عبر طريق العنف. إنّ ما يزيد هذه القناعة بأنّ السّيف وما يرمز إليه هو في صلب هذه المقولات هو هذا الحديث الّذي رواه أحمد عن الرّسول في مسنده: "إنّ الله بعثني بالسّيف بين يدي السّاعة، وجعلَ رزقي تحتَ ظلّ رمحي، وجعل الذلّ والصّغار على من خالفني..." (عن: مسند أحمد). هذا الكلام واضح جليّ، فالمؤمن في ورطة إن أخذ بهذا الكلام، وهو في ورطة إن تركه.

وها هي سورة براءة، وهي آخر ما نزل من القرآن: "وكانت براءة آخر القرآن نزولاً وتوفي رسول الله صلعم ولم يبين موضعها." (نقلاً عن: تفسير القرطبي، تفسير النيسابوري، الدرّ المنثور للسّيوطي). وهي السّورة الوحيدة الّتي لا تبدأ بالبسملة، كما يروي القرطبي، وذلك لأنّها تنقض العهود: "فلما نزلت سورة براءة بنقض العهد الذي كان بين النبي صلعم والمشركين بعث بها النبي صلعم علي ابن أبي طالب رضي الله عنه فقرأها عليهم في الموسم ولم يبسمل في ذلك على ما جرت به عادتهم في نقض العهد من ترك البسملة." (نقلاً عن: تفسير القرطبي).

والسّبب من وراء إسقاط البسملة واضح للعيان من الرّواية التّالية: "قال عبد اللّه بن عباس، سألت علي بن أبي طالب: لمَ لمْ يكتب في براءة بسم الله الرحمن الرحيم؟ قال: لأن بسم الله الرحمن الرحيم أمانٌ وبراءة نزلت بالسّيف، ليس فيها أمان." (نقلاً عن: تفسير القرطبي، وانظر كذلك في الدرّ المنثور للسّيوطي، زاد المسير لابن الجوزي، تفسير الثّعالي، فتح القدير للشوكاني وغيرها من المراجع). أي أنّ كلّ ما يمكن أن يُفهم من آيات سابقة على وجود إمكانيّة لتفسير مخفّف من علاقات بين المؤمنين بغيرهم قد نُسخت بجميع معانيها، إذ أنّ: "كلّ هؤلاء الآيات نسختها فى براءة آية السيف." (عن: تفسير مقاتل).

منذ القدم وحتّى يومنا هذا يتخبّط المسلمون في أحكام الآيات القرآنيّة. فها هو شيخ الأزهر في معرض حديثه عن معاملة الأسرى يتخبّط هو الآخر في هذه المسألة. ومن خلال كلامه يظهر مدى المأزق الّذي يواجهه لدى التّعامل مع هذه القضيّة، في ضوء ما حفظ التّاريخ من آيات وأحاديث وروايات السّلف، فيقول: "فمسألة الأسرى من الأعداء، يكون الحكم فيها على حسب ما تقتضيه مصلحة المسلمين، ومرجع الحكم فيها إلى البُصراء بالحرب وبوضع خططها، لأنهم أعرفُ الناس بكيفة معاملة الأسرى. وهذا الرأى الأخير هو الذى تطمئن إليه النفس، لأنه الثابت من فعل رسول الله صلعم ومن أفعاله أصحابه، ولأن ذكر المنّ والفداء لا ينافى جواز غيره، كالقتل -مثلا- لأن هذا الـ"غير" مفهومٌ من آيات أخرى ذكرت هذا الحكم فى أوقات وحالات معينة. وقد رجح هذا الرأى كثير من العلماء، منهم الإمام ابن جرير، فقد قال ما ملخصه: والصواب من القول عندنا فى ذلك، أن هذه الآية محكمة غير منسوخة لأنه غير مستنكر أن يكون جعل الخيار من المنّ والقتل والفداء إلى الرسول صلعم وإلى القائمين بعده بأمر الأمة. وإن لم يكن القتل مذكورًا فى هذه الآية، لأنه قد أذن -سبحانه- بقتلهم فى آيات أخرى منها {فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم}، وقد فعل الرسول صلعم كل ذلك، مع الأسرى ففى بدر قتل عقبة بن أبى معيط. وأخذ الفداء من غيره..." (نقلاً عن: التّفسير الوسيط لشيخ الأزهر، محمّد سيّد طنطاوي). أي، وبكلمات أخرى، فإنّ شيخ الأزهر وفي هذا العصر، يبيح، هو الآخر، قتل الأسرى في حالات معيّنة، وذلك استنادًا إلى نصوصه المقدّسة. هذا ما يُفهم منه رغم محاولات اللّفّ والدّوران في كلامه.

وخلاصة القول:
ممّا عرضنا آنفًا يظهر ذلك القرب والتّطابق بين الإله الصّحراوي، بدءًا بـ"يهوه"، الإله التّوراتي وانتهاءً بما ظهر في صحاري جزيرة العرب. ويظهر، من خلال كلّ ما أوردنا، مدى العنف المتجلّي في صورته الّتي تنعكس في هذه النّصوص المقدّسة. والسؤال الّذي يطرح نفسه في هذا السّياق هو، هل يمكن أن تتغيّر طبيعة هذا الإله؟ والإجابة على ذلك هي نعم بالتأكيد. فمثلما ورد في الآية "لا يُغيّرُ اللّه ما بقوم حتّى يغيّروا ما بأنفسهم"، نستطيع أن نقول إنّ الطّريق المثلى للوصول إلى تغيير طبيعة الإله هي أن يغيّر النّاس ما بهم، إذ لن يُغيّر النّاس ما بإلههم حتّى يُغيّروا ما بأنفسهم. لأنّ الإله قد خُلق على شاكلتهم، فإن غيّروا ما بأنفسهم، تغيّرت شاكلة إلههم.


والعقل ولي التّوفيق.

ديسمبر 2007

***

المقالة في إيلاف



قضايا
  • كل يغنّي على ويلاه

    إنّ القطيعة التي فرضها الإسلام على العرب مع جذورهم الجاهلية قد سجنتهم في بوتقة الواحدية الأيديولوجية التي لا يمكن أن تكون إلاّ كابتة ومستبدّة، أي فاشية في نهاية المطاف. كذا هي طبيعة الأيديولوجيّات الواحدية، أكانت هذه الأيديولوجيات دينية أو سياسية، لا فرق.
  • شعب واحد أم تشعّبات؟

    قد يظنّ البعض أنّ إطلاق الشّعارات يكفي وحده إلى تكوين مجموعة سكّانيّة هوموجينيّة متراصّة لها مقوّمات الشّعب كما يجب أن يفهم هذا المصطلح على حقيقته.

    تتمة الكلام
 
قراء وتعليقات
  • تعليقات أخيرة

  • جهة الفيسبوك

    قراء من العالم هنا الآن

  • عدد قراء بحسب البلد

    Free counters!